西方近现代哲学论文班级：计网092学号：0907300234姓名：万光宝海德格尔的《存在与时间》是二十世纪西方哲学最重要的经典著作，它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。而且理解这本书，既需要对这本著作有一种整体的眼光，也需要对海德格尔的思想渊源加以考察。海德格尔的哲学的根基在于现象学，这毫无疑问，但哲学不是独立的，从其思想来看，海德格尔的《存在与时间》中的方法是来自于胡塞尔和狄尔泰的“解释学的现象学”，而《存在与时间》的实质内容就是来自于克尔凯郭尔的“生存主义”。但是如果说海德格尔的《存在与时间》中的方法是解释学的现象学的话，那么《存在与时间》的实质内容就是“生存主义”。尽管海德格尔在其晚年一再声称这部未完成的著作只是从此在的方面探讨了存在的意义，而没有从存在本身去思考存在的真理和历史，是片面的，但是，这部未完成的著作仍然产生了爆炸性的效果，并引发了德国与法国的“生存主义”的哲学和文学运动至于存在与时间，通过对本书的学习，以及查阅的相关资料，虽然对存在与时间中以及涉及的理论不是很理解，但它启发了我有了一定的思考，现在我们还是沿着海德格尔本人所筹划的非常精致的叙述结构及相关思想来理解他的“存在主义”吧。一但是存在与时间到底有一种什么样的关联，这是一个原初的哲学问题。柏拉图认为，存在就是永远存在。他把存在看成是与虚无相对应的一个概念。由于虚无表示“永远的无”，那么存在就应当表示“永远的是”，即永远存在。然而一切存在者却都处在时间之中，那么存在者就既不是存在又不是虚无，而是栖身于存在与虚无之间的一种东西（姑且称之为东西）。柏拉图给出了这样的回答，他自信一劳永逸地解决了存在与时间的问题，而后世也普遍接受了柏拉图的解决，从此不再讨论存在问题。后世哲人就此认为存在是最普遍的概念，无法对其进行定义，因而存在问题是自明的。海德格尔对这种观点予以了坚决地反驳。诚然，存在是最普遍的，但是这种“最普遍”并不是族类意义上的最大的外延。按亚里斯多德的定义法：XisY。存在（是）只可能在“be”的意义上是最普遍的，而不是在“Y”意义上的最普遍。在这个意义上，存在的普遍性超乎一切族类上的普遍性（SZ，4）。因此，说存在不可定义没有任何意义。因为定义源于亚里斯多德的形式逻辑，它只能对存在者进行定义。存在不是存在者，说存在不可定义除了证明存在不是存在者没有其它任何的意味。那么，既然通过定义探明存在的意义来追问存在是不可行的，也就无法说存在问题是自明的了。相反，我们向来已经生活在一种存在之领会中，而同时，存在的意义却隐藏在晦暗中，这就证明了重提存在的意义问题是完全必要的（SZ，6）。确定了重提存在问题的必要性后，海德格尔并没有立刻去寻求问题的答案。他做了进一步的追问，如何才能正确地把存在问题“问”出来通达存在本身。这本身就构成了一个问题。海德格尔认为，任何一个问题的形式结构都包括三方面：被问的东西（Gefragtes），通过……问（Befragtes）以及问到了什么（Erfragtes）。在存在问题的形式结构中，被问的东西是存在，问到的东西是存在的意义，通过什么来问就显得非同寻常的重要，山川河岳、飞禽走兽显然不能充当Befragtes，而惟有通过人这一存在者对存在进行追问才可能使存在显现其自身。因为人是唯一能够对自己发问的存在者。作为此在，他总是会对自己为何在此发问。而动物只知道生活，却不向生活发问。而其它诸如植物、无机物等存在者就更不用说了。非此在的存在者“是什么”在于其展开了什么，而惟有此在的“是什么”依赖于他怎样去是。因此，此在在存在问题中的优先地位由此凸显出来。通过对存在问题结构的分析，我们把存在与此在这个特殊的存在者联系了起来。从而可以得出存在问题在存在论上和存在者上的优先地位。首先，存在问题在存在论上的优先地位体现在关于存在本身的知识作为的基础存在论为作为诸科学前提的一般存在论奠基。因为存在总是存在者的存在，诸存在者自亚里斯多德为科学分类以来被划分为各个学科，而各个学科均是由系统的真命题构成的理论，这些理论就构成了关于各种存在者的存在论。这些存在论都是关于存在的理论，而存在者总是存在着的，于是关于存在的理论，基础存在论必然在逻辑上优先于一切存在者的理论。所以存在问题在存在论上有优先性。其次，存在问题在存在者上也具有优先地位。因为此在在诸存在者中具有优先地位——它能够对自己的存在提问而其它存在者却不能。一方面来讲，这种优先性体现在此在以“生存”的方式存在在世界之中。德语生存（Existenz）源于拉丁语exsto，“sto”即“站立”的意思，前缀“ex-”有出来的意思，所以“生存”即意味着从众多存在者中站出来的意思。从另一方面来讲，因为此在是在世界之中生存，所以对此在的领会必然就包含对世界方方面面的领会，而此在对世界方方面面领会的系统化