《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）是马克思主义人学理论发展过程中的一个里程碑式的文献。它通过对劳动和异化劳动的深刻分析，揭示了人的自由、解放和全面发展问题。马克思在《手稿》中阐述的人的全面发展思想是以劳动和异化劳动为出发点的。马克思批判地继承了黑格尔的思想，在《手稿》中，马克思对黑格尔把劳动看作是人的本质的思想给予了很高的评价。他指出“，黑格尔的《现象学》及其最后成果———作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法———的伟大之处，首先在于黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃。因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”[3]同时马克思对黑格尔这一思想的唯心主义进行了批判，指出了其中的片面性和局限性，指出：“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神劳动”[3]。马克思认为，劳动不仅包括精神劳动，而且包括现实的物质生产劳动。他批判的改造了黑格尔以精神劳动为基础的唯心辩证法，代之以物质生产劳动为基础的唯物辩证法。马克思认为，劳动产品是人的本质力量的对象化和现实化，它使人认识自己的本质，同时，通过人对产品的消费，促进了人本身的发展。马克思认为，人的全面发展是人的自由自觉的劳动的实现，而在私有制社会，人的劳动是被强制的、不自由的，是劳动的异化马克思认为，全面发展的人必须是具有自由个性的人。马克思在《手稿》中通过批判空想共产主义揭示了共产主义与人的全面发展的本质联系在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思从人的实际存在出发去考察人的本质,引入劳动实践,对人的分析的出发点转移到对人们的实践活动,认为劳动是“自由的自觉的活动”,用人的感性活动的性质来确定人的自由自觉生命活动的本质,并把劳动看作人的自由自觉生命活动的展开和实现。到了《关于费尔巴哈的提纲》,马克思关于人的本质就上升为人的需要本性社会关系的总和,即从现实的人的社会生活、社会关系的本质即实践去理解、把握和界定人的本质。他提出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和”的著名论断。马克思的《1844年经济学哲学手稿》和《关于费尔巴哈的提纲》这两部著作,表明了马克思主义的关于人的本质学说经历了一个从黑格尔的关于“人”的观点到费尔巴哈的的关于“人”的观点,再到自己的关于“人”的观点的过程,即从研究人的“自我意识”到人的“类本质”再到人的本质是“一切社会关系的总和”的过程。在《手稿》中,马克思关于人的本质理论是通过对资本主义社会人的存在困境--异化劳动的分析形成的。异化劳动理论有一个提,即人的本质是自由、自觉的劳动。《手稿》时期的马克思认为,人类本质就是自由自觉的劳动。这是因为马克思站在人的现实社会生的角度,指出人在自己长期的生产生活中,通过自己的实践活动,形了人的独特的自由自觉的本质特性。马克思认为人与动物不同,“动和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成己意志的和自己意识的对象。”于是“有意识的生命活动把人同动物生命活动直接区别开来。”所以,马克思在《手稿》中用“类”的概念提人所具有的区别于动物的独特个性:“一个种的整体特性、种的类特就在于生命活动的性质,而自由的有意识的活动恰恰就是人的类性。”人的自由自觉的活动直接体现于他的现实实践活动中,这种超生物本能的自由主体性,就是人区别于动物的根本所在。在这里,马克思所理解的人是理想的人,人的本质是理想的本质但是他把人的本性归结为前定的预设的人性,因此,他的思想还未能全脱离传统本体论思维的模式。同时,在写作《手稿》时期,马克思的识正在向历史唯物主义观点过渡,他的研究还没有深入到人的历史方面。虽然对费尔巴哈的思想有所超越,但他在论述异化劳动理论及人的本质时,仍保留了许多费尔巴哈的人本主义哲学用词及思维法。无论是对人或是对人的本质的看法,《手稿》时期的马克思异化动理论仍然带有抽象的形而上学的性质。《手稿》认为，劳动是人的本质，在资本主义条件下，劳动是异化劳动，是人的劳动本质的异化，是人的本质的异化。劳动既然是人的本质，那么什么是劳动呢?劳动就是“创造对象世界、改造无机界”⑩，是人“把整个自然界-一首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具-一变成人的无机的身体”@。《手稿)认为这种劳动是人的“有意识的生命活动”⑩，是“人作为有意误解的类的存在物的自我确证”。“生命生活本来就是类生活，这是产生生命的生活”，而“人的类特征恰恰就是自由的自觉的活动”⑩。这就是《